Kita Sudah Hidup di Neraka Hari ini

Bahasa Arab dari neraka adalah an-nar. Arti sempitnya adalah api. Dan arti luasnya adalah hawa panas. Sedang sorga bahasa Arabnya adalah jannah. Arti sempitnya taman indah. Arti luasnya adalah lapang, sejuk, damai dan tentram.

Kedua arti itu sudah ada dari dulu. Dan terus ada sampai nanti. Ketika dada kita terasa sesak, sumpek, kalut, krasak-krusuk, buas, bengis, panas, bergejolak dan sejenisnya, maka hakikatnya itu artinya kita sedang dipanggang oleh Tuhan. Kita sedang dilemparkan Tuhan kedalam neraka di dunia ini.  Sebaliknya ketika hati kita terasa lapang, terasa tentram, merasa selesai, terasa puas, syukur, rela, ikhlas, maka hakikatnya itu kita sedang hidup dalam sorga di dunia ini.

Artinya kedua hal itu adalah kondisi bathin kita. Bukan kondisi zahir kita. Sakit senang dan susah mudah yang terjadi pada tubuh, sesungguhnya hanya alat pengantar untuk pencapaian bathin kita. Meskipun tubuh kita susah, tapi kalau hati kita lapang, maka yang akan kita rasakan tetap sebuah kelapangan. Tapi meskipun tubuh kita senang bahkan manja, tapi ketika hati kita merasa hambar apalagi gelisah, maka rasa akhir yang kita alami tetap sebuah kegelapan dan kegelisahan.

Maka di akhirat nanti, ibaratnya juga itu yang akan kita rasakan, yaitu apa yang hati kita rasakan saat hidup di dunia ini. Artinya kondisi bathin yang kita rasakan di dunia ini, adalah contoh barang untuk kenyataan bathin kita di akhirat nanti. Tester kecil untuk kehidupan kita di akhirat. Karena itulah dunia ini sebenarnya intinya tempat menanam. Buah finalnya nanti di akhirat. Tapi sekedar aura, cita rasa, vibrasi atau hawanya, sudah bisa tercium oleh hati kita hari ini.

Jadi jika selama di dunia ini hidup kita dalam kegelapan, maka di akhirat nanti kita akan tetap dalam kegelapan. Dan kegelapan itu rasanya sakit yang menyiksa. Begitu juga sebaliknya. Jika selama hidup di dunia ini kita hidup dalam cahaya kebenaran, maka di akhirat nanti kita juga akan hidup dalam terang kebenaran. Dan terang itu rasanya lezat yang mendamaikan.

“Siapa yang buta (hatinya) di dunia ini, di akhirat pun dia pasti buta dan lebih tersesat jalannya.” (QS Al-Isra : 72)

Itu artinya kunci hakikinya sebenarnya bukan pada tubuh, benda-benda dan apapun yang bersifat zahir material. Tapi adalah pada hati atau qalbu kita. Dialah raja penentu dalam diri setiap manusia. Apakah dirinya akan selamat atau celaka.

"Ingatlah, dalam tubuh manusia terdapat segumpal daging. Jika segumpal daging itu baik, maka baiklah seluruh tubuhnya. Tetapi, jika rusak, maka rusak pula seluruh tubuhnya. Segumpal daging itu bernama qolbu." (HR. Bukhari dan Muslim).

Tapi kenapa hal-hal zahir yang lebih menyedot perhatian, impian dan susah payah kita selama ini? Bahkan mungkin hanya itu? Seperti yang terjadi pada saya?

Jawabannya karena barangnya jelas. Tampak nyata oleh mata kepala. Sedang dunia bathin, kedalaman hati, tak bisa dilihat oleh mata zahir. Yang bisa melihatnya, hanya mata hati.

Maka disitulah perjuangan di sepanjang hidup kita. Bagaimana menghidupkan kembali mata hati kita. Siapa yang berhasil, maka dialah sesungguhnya yang menang dan akan memperoleh keuntungan yang sebenarnya.

Dan itu juga yang jadi MoU kita dengan Tuhan ketika kita masih dalam kandungan. Perjanjian awal menjelang Tuhan meniupkan rohNya sendiri kedalam jasad kita.

“(Ingatlah) ketika Tuhanmu mengeluarkan dari tulang punggung anak cucu Adam, keturunan mereka dan Allah mengambil kesaksiannya terhadap diri mereka sendiri (seraya berfirman), “Bukankah Aku ini Tuhanmu?” Mereka menjawab, “Betul (Engkau Tuhan kami), kami bersaksi.” (Kami melakukannya) agar pada hari Kiamat kamu (tidak) mengatakan, “Sesungguhnya kami lengah terhadap hal ini,” (QS Al-A'raf : 172).

Kita bisa mengakui, atau bersaksi (bersyahadat) terhadap Tuhan saat itu, karena kesadaran kita dalam kondisi bathiniah. Hati ktia lagi tersingkap pada alam bathin. Tapi begitu kita terlahir, alias setelah kita dilaunching Tuhan ke alam zahir (tubuh) di dunia ini, maka mata bathin kita jadi padam. Langsung menjadi buta dan tuli. Didinding oleh dimensi zahir kita.

Maka sejak saat itu berkeliaranlah kita di dunia ini kesana kemari. Lalu Tuhan ingin melihat atau menguji, siapa yang akhirnya bisa berhasil untuk kembali ke kondisinya semula. Yaitu kembali ke kesadaran fitrah. Yaitu kembali hatinya sadar. Kembali bisa bershayadat: “O .. ternyata benar. Engkaulah Tuhan penciptaku”.

Siapa yang sampai pada kesadaran fitrah seperti itu, berarti dia terbukti masih setia seperti dulu. Dialah yang tetap sadar atau beriman pada Tuhan sebagai Penciptanya. Bukti kesetiaan itu bukan ucapan lidah. Tapi kaffah secara zahir dan bathin. Setiap elemen tubuh dan ruang bathinnya, hanya dipersembahkannya untuk Tuhan.  

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka mengabdi kepada-Ku” (QS Az-Zariyat ayat 56)

Hanya mengabdi atau beribadah pada Tuhan artinya bukan berarti hanya mengurung diri di sajadah tanpa peduli apapun. Itu namanya melarikan diri dari tanggung jawab. Kita tak bisa menghindar dari dunia, karena saat ini kita masih di dunia. Tapi bukan dunia itu yang jadi obsesi dan impian kita. Bukan itu yang jadi cita-cita hati kita. Tapi adalah Tuhan. Tubuh, tangan dan kaki tetap bergelimang dengan dunia, tapi yang dituju dan yang dielu-elukan hati didalam, hanya Tuhan.

Diri kita ibarat dua sisi mata uang. Zahir dan bathinnya tetap jalan serentak. Zahir mengurus dunia tapi bathin selalu menghadap pada Tuhan. Baik saat berdiri, duduk dan berbaring. Artinya sepanjang waktu hati kita terus connecting dengan Tuhan. Itulah yang dimaksud dengan selalu berpegang teguh pada tali Allah. Hati kita selalu terhubung dengan Tuhan. Dengan cara itulah kita akan bisa selamat. Jika tidak, maka sudah bisa dipastikan kita akan celaka. Kita tak kan pernah henti ditarik tarik buas oleh hawa nafsu kita kesana kemari. Kita akan lupa dengan Tuhan. Jika kita mati dalam keadaan lupa dengan Tuhan, maka itulah yang dimaksud dengan su’ul khotimah. Akhir hayat yang buruk.